史威登堡神学著作

天堂与地狱 #84

84.古人持有神性为

84.古人持有神性为人的观念,这一事实从神性向亚伯拉罕、罗得、约书亚、基甸、玛挪亚和他的妻子,以及其他人的显现明显看出来。这些人虽看见神是一个人,但仍将祂拜为宇宙之神,称其为天地之神,耶和华。主自己在约翰福音(8:56)教导,亚伯拉罕所仰望的,正是主;其他人所仰望的,也是主,这一点从祂的话明显可知:

从来没有人看见父,听见祂的声音,也没有看见祂的形像。(约翰福音1:18;5:37)

属天的奥秘 #9680

9680.“这帷帐就

9680.“这帷帐就给你们将圣所和至圣所隔开”表在属灵良善与属天良善之间,属灵良善是对邻之仁的良善和对主之信的良善,属天良善是对主之爱的良善和相爱的良善。这从“圣”和“至圣”的含义清楚可知:“圣”是指在中间天堂掌权的良善;“至圣”是指在至内层天堂掌权的良善。后一种良善是对主之爱的良善和相爱的良善;而前一种良善,即在中间天堂掌权的良善,是对邻之仁的良善和对主之信的良善,这一点从前面关于这两种良善,即属天良善和属灵良善的一切说明(参看9670节所提到的地方)明显看出来。在至内层天堂,对主之爱的良善是那里的内在良善,相爱的良善是那里的外在良善。而对邻之仁的良善是中间天堂的内在良善,对主之信的良善是那里的外在良善。这两层天堂都有一个内在和一个外在,和教会一样。关于教会是内在和外在的,可参看前文(409, 1083, 1098, 1238, 1242, 4899, 6380, 6587, 7840, 8762, 9375节)。
  一切良善都是神圣的,一切真理则照拥有良善在里面的程度而为神圣。之所以说良善是神圣的,并来自主,是因为唯独是神圣的,一切良善和一切真理皆来自祂(9229, 9479节)。由此明显可知为何居所被称为“圣所”,盛有法版的柜子被称为“至圣所”。因为法版是指神性真理方面的主自己(9503节),柜子是主所在的至内层天堂(9485节)。主也存在于中间天堂,但更直接、更充分地存在于至内层天堂。因为那些通过爱之良善与主结合的人与祂同在,而那些通过信之真理与主结合的人是与祂同在,但更遥远。在中间天堂,他们通过植入对邻之仁的良善的信而与主结合。由此明显可知,为何在帷帐外的居所被称为“圣所”,在帷帐内的居所被称为“至圣所”。
  一切神圣皆来自主,或说主是一切神圣事物的源头,祂是真正的“至圣者”,这一点明显可见于下列经文:
  为你民已经定了七十个七,要膏至圣者。(但以理书9:24)
  启示录:
  主阿,谁敢不敬畏你,不荣耀你的名呢?因为独有你是圣的。(启示录15:4)
  所以主也被称为“以色列的圣者”(以赛亚书1:4; 5:19, 24; 10:20; 12:6; 17:7; 29:19; 30:11, 12, 15; 31:1; 37:23; 41:14, 16, 20; 43:3, 14; 45:11; 60:9, 14; 耶利米书50:29; 51:5; 以西结书39:7; 诗篇71:22; 78:41; 89:18; 列王纪下19:22等)。因此,在以色列人当中,凡代表主的东西,或从祂发出的良善和真理被献上之后就被称为“圣”,因为唯独主是神圣的。在圣言中,“圣灵”也是从主发出的圣物。
  

属天的奥秘 #4641

4641.“以下这些

4641.“以下这些是以扫的后代”表在主的神性属世良善里面的衍生物。这从“后代”的含义和“以扫”的代表清楚可知:“后代”是指衍生物,也就是说良善与真理的衍生物(参看1330, 3263, 3279, 3860, 3868, 4070节);“以扫”是指主的神性属世良善(3302, 3322, 3494, 3504, 3576, 3599节)。该良善就是本章所论述的主题。但由于它的性质是这样:它无法落入任何人的理解力,几乎无法落入任何天使的理解力,所以该良善由纯粹的名字来描述。事实上,“以扫”所代表的主的神性属世良善是神性,是祂与生俱来的神性,因为祂从耶和华成孕,因而生来就拥有神性。这神性作为祂的灵魂而存在于祂里面,因而是祂生命的核心。
这神性外在披上了祂从母亲那里所得之物。但由于祂从母亲那里所得之物并非良善,本质上却是邪恶,所以祂凭自己的能力,尤其凭试探的争战将其逐出。祂在自己里面将这人身变成新的,然后将这人身与祂与生俱来的神性联结起来。“雅各”代表祂凭自己的能力为自己所获得的良善,前几章已经论述了这良善。祂正是将所获得的这良善联结到了神性良善上,以这种方式在自己里面将整个人身都变成神性。“以扫”所代表的良善经由内在途径流入,直接通过理性良善流入属世层。但“雅各”或“以色列”所代表的良善经由外在途径流入,神性通过理性良善来与它会和,不过是间接通过理性真理流入属世层的。“以色列”就代表这种理性良善,“利百加”代表这种理性真理,关于他们,可参看前面所述(3314, 3573, 4563节)。

目录章节

目录章节

目录章节